ορισμός της ψυχής

Η εννοια του ψυχή, αν και με την πάροδο των ετών έχει εξελιχθεί και απέκτησε νέες διατυπώσεις που δεν το προτείνουν ή το χρησιμοποίησαν όπως έγινε στην αρχαιότητα για να το αντιταχθούμε έντονα στην έννοια του σώματος και έτσι να μπορεί να στιγματίζει το τελευταίο όλο και περισσότερο, πάντα έχει συσχετιστεί ή Έχει χρησιμοποιηθεί για να ονομάσει το εσωτερικό, πνευματικό μέρος που έχει κάθε άνθρωπος, όπου βρίσκονται τα ένστικτα, τα συναισθήματα και τα συναισθήματα των ανθρώπων και ότι δεν έχει καμία σχέση με το σώμα που μπορεί να δει και να αγγιχτεί. Με αυτήν την κατάσταση είναι ότι η ψυχή, το ζώο ή η ψυχή, όπως είναι επίσης γνωστό, προϋποθέτει μια άυλη και αόρατη αρχή, η οποία βρίσκεται μέσα στο σώμα και αντιμετωπίζει όλα αυτά τα ζητήματα που απαιτούν μια βαθύτερη δέσμευση εκ μέρους του ατόμου. Πολλοί φιλόσοφοι διαφορετικών πολιτισμών και θρησκειών διακρίνουν τη ψυχή από το πνεύμα, επισημαίνοντας τις πιο υπερβατικές πτυχές στην πρώτη και την κατανόηση στη δεύτερη. Έτσι, σύμφωνα με αυτήν την αντίληψη, τα ανθρώπινα όντα θα ήταν άτομα με 3 όψεις ή συστατικά (σώματα, ψυχή, πνεύμα ή κατανόηση), ενώ τα ζώα θα είχαν μόνο σώμα και πνεύμα και φυτά όντα με τη δομή του σώματός τους.

Επίσης, ως συνέπεια αυτής της ασυλίας στην οποία «καταδικάζεται», η ψυχή καθίσταται αδύνατη για την ύπαρξή της να επαληθευτεί μέσω οποιασδήποτε αντικειμενικής έρευνας ή επιστημονικής δοκιμής ή για την ορθολογική μεθοδολογία της γνώσης.

Εν τω μεταξύ, και επιστρέφοντας στο θέμα του στιγματισμού που δόθηκε στην έννοια του σώματος, το βρίσκουμε σε ποια ήταν η διπλή σύλληψη που, από την άποψη αυτή, ο φιλόσοφος Πλάτων πρότεινε στην κληρονομιά του που αργότερα υιοθετήθηκε από ορισμένους σχετικούς φιλόσοφους με τομείς του Χριστιανισμού (στην αρχή) και του Ισλάμ (σε δεύτερη θητεία), οι οποίοι υποστήριξαν ότι το σώμα ήταν κάτι σαν «η φυλακή της ψυχής» στον οποίο είχε φτάσει ως αποτέλεσμα της διάπραξης κάποιου εγκλήματος και ως εκ τούτου δεν μπορούσα πλέον να δω τα αιώνια αποστάγματα, αλλά μπορούσα να τα θυμηθώ μόνο (αλληγορία του σπηλαίου). Από την άλλη πλευρά, η πλατωνική φιλοσοφία πρότεινε μια συνεχή αντιπαράθεση του ψυχή με το ανθρώπινο σώμα, το οποίο ήταν πάντα μειωμένο στο κακό και καταδικάστηκε σε περιφρόνηση. Αυτές οι έννοιες της Σωκρατικής φύσης εξακολουθούν να υφίστανται σε ορισμένες σύγχρονες φιλοσοφίες.

Ομοίως και περισσότερο από οτιδήποτε σήμερα, ο όρος χρησιμοποιείται ευρέως από τη θρησκεία, από θρησκευτικούς, για παράδειγμα, ιερείς, οι οποίοι μιλούν επανειλημμένα για την ανάγκη να καθαρίσουν ορισμένες ψυχές ορισμένων ανδρών που έχουν μολυνθεί από την αμαρτία.

Με αυτήν την αίσθηση που δίνει η θρησκεία σε αυτούς τους καιρούς, η ψυχή καταλήγει να είναι σαν τη συνείδηση ​​των ανθρώπων, η οποία λόγω ορισμένων περιστάσεων, ενεργειών ή εσφαλμένων κατευθύνσεων σκέφτεται ή βλάπτεται, με τη θρησκεία να έχει τη δουλειά να την θεραπεύσει μέσω πίστης, δέσμευσης και προσευχή. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, παρά την άυλη και την αδυναμία απόδειξης της ύπαρξής του από την άποψη της ορθολογικής εμπειρίας, όλοι οι πολιτισμοί του πλανήτη στις διαφορετικές ιστορικές στιγμές τους αναγνωρίζουν την ψυχή ως πραγματικό συστατικό του ανθρώπου και της σύλληψης του διαχωρισμού του σώματος από τη στιγμή του θανάτου ή σε εμπειρίες εσωτερικής φύσης, όπως το λεγόμενο αστρικό ταξίδι. Ακόμα και ορισμένες αρχαίες και σύγχρονες θρησκείες προτείνουν την εγκατάλειψη του σώματος από την ψυχή κατά το θάνατο, με επακόλουθη επιστροφή σε ένα νέο σώμα, όχι απαραίτητα ανθρώπινο, σύμφωνα με εκείνους που πιστεύουν στη μετενσάρκωση. Από την άλλη πλευρά, στις μονοθεϊστικές θρησκείες, αναγνωρίζεται ότι η αναχώρηση της ψυχής κατά τη στιγμή του θανάτου τη μεταφέρει σε έναν χώρο για αιώνια χαρά (Ουρανός ή Παράδεισος), τελική καταδίκη (κόλαση) ή μεταγενέστερη κατάσταση καθαρισμού (το Καθολικό καθολικού δόγματος Προστίθεται ότι ορισμένα από αυτά τα θρησκεία, όπως ο Καθολικισμός, ο Αγγλικανισμός και ο Ιουδαϊσμός, συλλαμβάνουν επίσης την επανένωση ψυχή και το σώμα προς το τέλος του χρόνου, που ονομάζεται γενικά η ανάσταση των νεκρών.


$config[zx-auto] not found$config[zx-overlay] not found